인간 본성에 대한 초기 현대 철학의 탐구

이번에는 인간 본성에 대한 초기 현대 철학자들의 견해와 인간 본성에 대해 어떻게 생각했는지에 대해 살펴보겠습니다.

 

프란시스 베이컨

프란시스 베이컨은 아리스토텔레스의 철학을 결정적으로 거부한 것으로 알려져 있습니다. 베이컨은 네 가지 원인(물질, 형식, 원인, 목적)을 받아들이는 것처럼 썼지만, 이 용어들을 수정하고 그중 하나를 거부했습니다. 이러한 사고 방식은 데카르트와 이어져 철학과 과학을 선사학적인 초점으로 되돌렸습니다.

 

토마스 홉스

토마스 홉스는 데카르트를 따라 인간을 운동하는 물질로 묘사했으며, 기계와 비슷하게 여겼습니다. 홉스는 인간의 자연 상태를 "고립되고, 가난하고, 더러운, 잔인하고 짧은" 삶으로 묘사했습니다. 이어서 존 로크의 경험주의 철학에서 인간의 본성은 tabula rasa(깨끗한 석판)로 볼 수 있었습니다. 이 관점에서, 마음은 태어날 때 규칙이 없는 "공백 상태"이며, 데이터가 추가되고, 이 데이터를 처리하는 규칙은 우리의 감각적 경험에 의해서만 형성됩니다.

 

장 자크 루소

장 자크 루소는 홉스의 접근법을 비판했습니다. 루소는 인간이 원래 고립된 동물이었고, 이성과 언어, 공동체가 없었다고 제안하면서 서양 문명을 충격에 빠뜨렸습니다. 즉, 루소는 인간의 본성이 고정되어 있지 않다고 주장했습니다.

 

데이비드 흄

반면, 데이비드 흄은 홉스, 루소 등의 과도한 단순화와 체계적 접근에 비판적이었습니다. 흄은 인간 본성의 일부를 파괴할 수 있는 더 사회적인 측면에 대해서도 썼으며, 이러한 요소들은 정의로운 사회에서만 연합할 수 있다고 주장했습니다. 그러나 동시에, 그는 인간 본성에 관한 일종의 "본래의 정신 구조"가 없다면, 정치인이 "'명예롭다', '부끄럽다', '사랑스럽다', '혐오스럽다', '고귀하다', '비열하다'"와 같은 말을 발명할 수 없었을 것이라고 주장했습니다.

 

흄은 루소와 마찬가지로, 형이상학적 설명을 고려하지 않는 베이컨과 홉스의 모더니즘의 접근법을 따라 논란을 일으켰습니다. 흄은 무신론자로 몰리게 됐고 다음과 같이 말하기도 했습니다: "우리는 왜 우리가 다른 사람들과 동행하는 인간성을 가지고 있는지에 대한 연구를 너무 밀어붙일 필요가 없다. 인간 본성의 힘을 경험한다는 것만으로도 충분하다. 우리의 원인에 대한 조사는 어딘가에서 멈춰야 한다."

 

과학과 현대

루소와 흄 이후에 철학과 과학의 성격이 변했으며, 이에 따라 인간 본성에 대한 연구도 달라졌습니다. 루소의 인간 본성이 변할 수 있다는 제안은 다양한 국제 혁명 운동에 중요한 영향을 미쳤습니다. 한편 흄의 접근법은 영미 국가들, 특히 미국에서 더 일반적이었습니다.

 

에두아르 마셰리에 따르면, 인간 본성의 개념은 대중 생물학의 성장에서 비롯되었으며, 특히 대중 본질주의의 개념에서 생겨났습니다. 마셰리는 인간에게 "본질"이 있다는 생각이 아주 오래된 생각이지만, 모든 인간이 통합된 인간 본성을 가지고 있다는 생각은 상대적으로 최근의 것이라고 주장합니다. 오랫동안 사람들은 인간을 "우리 대 그들"로 생각했으며, 따라서 인간을 통합된 종으로 생각하지 않았습니다.